TEXTE Matthieu 13, 24-30
D’où vient donc qu’il y ait de la mauvaise herbe ?
Veux-tu que nous allions l’arracher ?
Commencer par Monsanto ? La parabole que la tradition nous a transmise sous le titre « la parabole de la mauvaise herbe » ou encore « la parabole de l’ivraie » fait irrésistiblement penser à des histoires contemporaines de semences, de mauvaises herbes, de fauchage volontaire, de multinationales qui imposent une variété unique de semence à des fins de profit, de pesticides qui permettent des récoltes abondantes et lucratives mais portent en elles aussi des dangers multiples pour le cultivateur comme pour le consommateur. Le contexte actuel nous aide d’emblée à saisir une idée présente dans ce texte : il n’est pas simple de semer ni de récolter. En tout cas cela fait débat dans la société actuelle.
Mais si nous avons affaire ici à une parabole de Jésus qui peut poser cette question actuelle et concrète, on s’aperçoit vite qu’elle en formule aussi bien d’autres.
Il importe de rétablir cet épisode dans un contexte.
L’Evangile de Matthieu comporte cinq grands discours de Jésus dont un est entièrement constitué de paraboles : c’est le chapitre 13. Il contient sept paraboles dont celle du Semeur (cf. prédication du 16 juillet).
Le contexte de ce chapitre 13 est précisé : les foules sont nombreuses qui suivent Jésus. Si nombreuses que Jésus monte sur un bateau et parle à tous ceux qui sont sur le rivage. Le début et la fin de ce « discours parabolique » sont clairement explicités.
Ces sept paraboles ont un thème commun : il s’agit du Royaume, de l’accès au Royaume ou encore du « Règne des cieux ». Des tournures identiques rythment ce chapitre et lui donnent son unité : « Il en va du règne des cieux comme d’un homme etc… » ou encore « Voici à quoi le règne des cieux est semblable… ». Parallèlement à ce thème, une question parcourt aussi ce chapitre 13 : pourquoi Jésus parle-t-il en paraboles, s’inscrivant ainsi dans la tradition prophétique d’Esaïe ?V. 35 « Je prendrai la parole pour dire des paraboles, je proclamerai des choses cachées depuis la fondation du monde. » Quelles sont ces « choses cachées » ? Est-ce à dire que maintenant elles vont être dévoilées ?
L’enjeu de cet épisode est bien complexe : il s’agit ni plus ni moins de faire comprendre à des foules immenses, pressantes, ce qu’est le « règne des cieux », expression qui sans doute remplace Dieu.
L’histoire. Les personnages.
La parabole de la mauvaise herbe met en scène de nombreux personnages :
Un homme qui sème de la bonne semence dans son champ. Des « gens » qui dorment. L’ennemi de l’homme qui a semé : cet ennemi sème, à l’insu de tous, de la mauvaise herbe (de l’ivraie) au milieu du blé. Dans l’explication que Jésus donnera de cette parabole quelques versets plus loin, cet « ennemi » est identifié comme le diable (v.39). Il sème, lui aussi. De l’ivraie, c’est-à-dire une plante qui ressemble au blé, à s’y méprendre. Les « esclaves » du maître de maison : ceux qui questionnent le maître. Pourquoi esclaves ? Ce n’est pas clair. Ces esclaves, bizarrement, ne font rien. Aucun ordre d’ailleurs ne leur est donné. Et même le maître met fin à toute velléité d’action de leur part. Leur rôle, apparemment dans ce récit, est de poser des questions au maître : « n’as-tu pas semé de la bonne semence en ton champ ? » (ils ont donc la mémoire du « bon »). « D’où vient donc qu’il y ait de la mauvaise herbe ? » (ils posent donc ici la question de l’origine du « mauvais ») ; « Veux-tu que nous allions l’arracher ? » (Ils manifestent leur bonne volonté au service du bien). Les esclaves apparaissent comme le chœur de la tragédie grecque : ils sont moins acteurs que commentateurs perplexes d’une histoire énigmatique. Dernier groupe de personnages : les moissonneurs, au temps futur de la moisson. Ce ne sont pas les « esclaves ». Jésus dit plus loin : « les moissonneurs, ce sont les anges ».
Qui suis-je dans cette parabole ? Végétal ou humain ? Blé ou mauvaise herbe ? A qui puis-je être tenté de m’identifier ? Rien n’est dit explicitement sur le rôle que nous avons à jouer. Notons la remarquable inaction des personnages dont nous pourrions être proches : les « gens » qui dorment ; les esclaves qui sont invités à ne rien faire. Leur rôle est simple : questionner, attendre, tenter de comprendre.
Est-il nécessaire de tenter une interprétation de cette parabole puisque Jésus s’en charge quelques versets plus loin, à usage restreint des disciples et en réponse à leur demande : « explique-nous la parabole de la mauvaise herbe dans le champ » (v.36). Comme il l’a fait pour la parabole du semeur, Jésus explique celle de l’ivraie. Veut-il transformer la parabole en allégorie, ce qui pourrait être compris comme une leçon de morale ? La parabole, il n’y aurait qu’à la traduire terme à terme pour la comprendre : « Celui qui sème la bonne semence, c’est le Fils de l’homme ; le champ, c’est le monde, la bonne semence, ce sont les fils du Royaume ; la mauvaise herbe, ce sont les fils du Mauvais » etc… Cette explication dévoile l’identité de tous les personnages, végétaux compris. Elle s’achève par des images de jugement dernier avec fournaise ardente et grincement de dents. Dès lors la distinction entre le mauvais et le bon semble parfaitement claire. Pour les uns ce sera la chute, alors que les autres « brilleront comme le soleil dans le Royaume de leur père ». Mais cette explication déploie de nouvelles énigmes ; des expressions- énigmes, en quelque sorte : le Fils de l’homme, les fils du Royaume, les fils du Mauvais, la fin du monde, le royaume de leur Père. Ces expressions-énigmes résistent au discours qu’elles contribuent à produire. Elles nous empêchent d’en accaparer le sens. Et Jésus achève ce temps de dévoilement par cette formule troublante : « Que celui qui a des oreilles entende ! » Pouvons-nous savoir à présent comment distinguer le bien et le mal ? Sommes-nous maintenant en mesure de répondre à la question posée par les esclaves : « d’où vient donc qu’il y ait de la mauvaise herbe ? » Et s’agit-il là des bonnes questions à se poser ?
Peut-être est-on alors amené à se dire : la bonne graine du semeur, c’est peut-être la parabole. Ou encore, le champ, c’est peut-être la parabole avec les multiples significations qu’elle engendre : de brèves histoires que l’on porte en soi et dont la signification surgit et évolue au cours de notre réflexion et de nos expériences. Leur enjeu : faire venir de nouvelles significations qui élargissent l’espace du sens et de la vie et nous mettent à l’écoute. On voit d’ailleurs qu’un des enjeux majeurs de ce chapitre, ce qui distingue en définitive les hommes, c’est l’écoute et la capacité de comprendre. L’injonction n’est pas : arrachez la mauvaise herbe ! Soyez bon, arrachez le mal qui est dans le monde. L’injonction finale n’est pas : « triez » mais « écoutez » et « comprenez ».
Resituons-nous dans le contexte de l’église naissante avec des communautés diverses et cette question « que faire des autres églises ? » et la tentation d’arracher à la racine ce qui n’est pas identifié comme bon.
Ce qui serait le plus simple, c’est ce que proposent les esclaves : arracher les mauvaises herbes dès maintenant pour assainir, purifier, trancher. Nous sommes tentés pas cette propension à dire d’autorité le bien et le mal, à condamner dans l’instant présent. Bien sûr, nous avons maintenant un regard le plus souvent distancié sur ces représentations du jugement dernier que l’on trouve sur les tympans des églises avec leurs chaudières bouillantes et leurs figures de dévoration. Mais la tentation du monolithe idéologique et culturel reste forte.
Le problème, c’est que l’ivraie ressemble au blé. Comment faire pour les distinguer ? Selon quels critères ? Dans la parabole et dans son explication, ce n’est pas notre affaire. C’est celle des anges. En grec, l’ivraie se dit zizanion : la division. Et c’est de là que vient l’expression « semer la zizanie ». Un mot qui a donc à faire avec le diable : celui qui sépare, qui divise. Nous ne sommes pas incités par cette parabole à diviser, à séparer, à exclure définitivement. D’ailleurs, dès la Genèse, Caïn n’a pas été condamné à mort et sa punition n’écarte pas une perspective d’avenir. Nous sommes invités à choisir d’entrer dans une théologie de la fructification où la dimension du temps a toute son importance : il est question dans ce récit de la nuit, du jour, du sommeil, de la fondation du monde. Il est question de l’aventure humaine. Dieu est à l’œuvre dans l’histoire. Et un dialogue s’engage entre Dieu et l’homme à l’écoute, dans la réalité de l’Alliance conclue. Ce temps, c’est l’histoire dans laquelle cette communion se réalise.
Comme le disait Françoise Smyth, répondant récemment dans notre église à la question « pourquoi peut-on choisir d’être protestant » : « Nous pouvons choisir ensemble, au long de nos vies partagées, en continuels travaux parce que le monde ne s’arrête pas de vivre, ce qu’il est bon d’inventer pour répondre au choix que le Père fait d’aimer le monde. » (FSF)